A127 Resolución para Decir la Verdad sobre la Historia de la Iglesia Episcopal con los Internados para Indígenas

De la Coalición Nacional de Sanación de los Internados de Nativoamericanos:

“A partir del Fondo de la Ley de Civilización Indígena del 3 de marzo de 1819 y de la Política de Paz de 1869, Estados Unidos, de acuerdo con varias denominaciones de la Iglesia Cristiana y a instancias de las mismas, adoptó una Política de Internados Indios con la intención expresa de llevar a cabo un genocidio cultural mediante el traslado y la reprogramación de los niños indígenas americanos y nativos de Alaska para lograr la destrucción sistemática de las culturas y comunidades nativas. El propósito declarado de esta política era “Matar al indio, salvar al hombre”.

Entre 1869 y la década de 1960, cientos de miles de niños nativoamericanos fueron retirados de sus hogares y familias, para ser enviados a internados administrados por el gobierno federal y las iglesias. Aunque no sabemos cuántos niños fueron retirados en total, en 1900 había 20,000 niños en internados indios, y para 1925 esa cantidad se había triplicado con creces. Los niños nativos de EE. UU. que fueron retirados voluntaria o forzosamente de sus hogares, familias y comunidades durante esta época fueron llevados a escuelas lejanas donde se les castigaba por hablar su lengua nativa, se les prohibía actuar de cualquier forma que pudiera considerarse que representaba prácticas tradicionales o culturales, se les despojaba de la ropa, el cabello y los objetos personales tradicionales y de los comportamientos que reflejaban su cultura nativa. Sufrieron abusos físicos, sexuales, culturales, espirituales y abandono, y experimentaron un trato que en muchos casos constituyó una tortura por hablar en su lengua natal. Muchos niños nunca volvieron a casa y sus destinos aún no han sido contabilizados por el gobierno de EE. UU.”.[5]

En octubre de 2021, Episcopal News Service informó:

“La National Native American Boarding School Healing Coalition, una organización sin fines de lucro con sede en Minneapolis, Minnesota, identificó al menos 373 escuelas que formaban parte de ese sistema, muchas de ellas dirigidas por denominaciones cristianas. Se cree que al menos nueve tenían conexiones con la Iglesia Episcopal, aunque la escasez de registros eclesiásticos ha dificultado la explicación completa del papel de la iglesia en las escuelas”.[6]

En julio de 2021, el Obispo Presidente Michael Curry y la Presidenta de la Cámara de Diputados, Rvda. Gay Clark Jennings, emitieron una declaración [7] en la que se comprometieron a hacer de las correctas relaciones con nuestros hermanos indígenas un importante foco de trabajo del Consejo Ejecutivo y de la 80ª Convención General, incluyendo la asignación de recursos para la investigación independiente en los archivos de la Iglesia Episcopal, opciones para desarrollar materiales litúrgicos culturalmente apropiados y planes para educar a los episcopales de toda la iglesia sobre esta historia, entre otras iniciativas.

[5] US Indian Boarding School History. https://boardingschoolhealing.org/education/us-indian-boarding-school-history/ 

[6] “Indigenous leaders lament intergenerational trauma inflicted by boarding schools, some with Episcopal ties” por David Paulsen, publicado el 12 de octubre de 2021, https://www.episcopalnewsservice.org/2021/10/12/indigenous-leaders-lament-intergenerational-trauma-inflicted-by-boarding-schools-some-tied-to-episcopal-church/ 

[7] “Statement on Indigenous boarding schools by Presiding Bishop Michael Curry and President of the House of Deputies Gay Clark Jennings,” 12 de julio de 2021, https://www.episcopalchurch.org/publicaffairs/statement-on-indigenous-boarding-schools-by-presiding-bishop-michael-curry-and-president-of-the-house-of-deputies-gay-clark-jennings/